Lu – Altérités

Lu : A. Caiozzo et A-E Demartini, Monstre et imaginaire social, 2008

Pour préparer la séance “Mon(s)trer l’autre” du jeudi 8 février !

Anomalie ou transgression d’un ordre normatif, le monstre offre à la contemplation le double visage de l’insolite et du contre-nature, de l’impossible et de l’interdit. Figure effarante ou fascinante d’une humanité problématique, il constitue pour l’historien une entrée singulièrement féconde dans le jeu des anxiétés et dans les systèmes de normes qui régissent les sociétés. A condition toutefois de considérer le monstre, non comme un donné, mais comme une représentation, une construction sociale et culturelle.
Dans quelle mesure l’écarte par rapport à la norme peut-il être toléré dans une société donnée ? Quels sont les critères de la monstruosité ? Quels savoirs, fantasmes et angoisses s’y projettent ? Ces questions impliquent de reconstituer, dans leur historicité, les discours, les pratiques, les sensibilités collectives qui fondent le jugement sur le monstrueux. Sauvages ” cannibales ” découverts par les explorateurs, spécimens tératologiques, phénomènes de foire, clones de laboratoires, créatures cinématographiques ou criminels pervers médiatisés : la vingtaine d’études ici rassemblées retrace une multiplicité d’expériences du monstre, dans les sociétés européennes, mais également dans d’autres aires culturelles, soulignant confrontations et emprunts.
De la république romaine jusqu’à nos jours, c’est sur la longue durée qu’elles invitent à explorer les imaginaires sociaux sur les traces du monstre, tout en soulignant l’actualité des questions qu’il pose à nos sociétés.

Anna Caiozzo et Anne-Emmanuelle Demartini (dir.), 2008, Monstre et imaginaire social, Créaphis, 360 p.

Source : Créaphis

Lu : E. Dorlin, Se défendre. Une philosophie de la violence, 2017.

“Aujourd’hui, certaines vies comptent si peu que l’on peut tirer dans le dos d’un adolescent noir au prétexte qu’il était « menaçant ».” indique la quatrième de couverture. Ici Elsa Dorlin montre que certains corps sont davantage “dignes d’être défendus” que d’autres. Mais cela ne signifie pas pour autant qu’ils sont des corps et des êtres sans défenses. Résistances esclaves, ju-jitsu des suffragistes anglaises, insurrection du ghetto de Varsovie, Black Panthers ou encore patrouilles queer : les corps des subalternes se font archive et mémoire des rapports de pouvoir qui traversent l’histoire. L’auteure propose ici d’“arpenter l’histoire constellaire de l’autodéfense” (p.16) des subalternes contre des formes de domination multiples.

Elsa Dorlin, 2017, Se défendre. Une philosophie de la violence, La découverte, 200p.

Source image de couverture : La découverte

Lu : T-N. Coatès, Une colère noire. Lettre à mon fils, 2015

Le livre de Ta-Nehisi Coates s’inscrit dans le genre littéraire du life writing, qui a plusieurs glorieux précédents parmi les écrivains noirs américains. Dans son célèbre essai de 1963, The Fire Next Time, James Baldwin s’adressait déjà, en introduction, à son neveu pour lui parler du problème noir aux Etats-Unis. Coates revendique cette filiation, mais il y a chez lui plus d’amertume que chez son aîné. L’écriture de Coates est âpre. Les processus d’altérisation de la « race » noire aux Etats-Unis ont perduré au-delà des combats de Martin Luther King ou Malcolm X. La victoire d’Obama (encore président au moment où le livre a été écrit) ne fait pas oublier la ghettoïsation et la criminalisation des Africains-Américains. Cette violence est thématisée par l’auteur sous le concept de « destruction du corps noir », entretenue par la violence d’Etat (police, justice). Peut-être cette approche l’empêche-t-elle de toujours raisonner en termes de classes et d’apercevoir les différences qui peuvent exister entre, par exemple, une bourgeoisie noire conservatrice et les habitants paupérisés de Harlem ou de South Side (Chicago). Reste qu’avec ce livre, Coates s’est imposé très rapidement comme une voix qui compte aux Etats-Unis. En témoigne le succès et la portée médiatique de ce livre, traduit dès l’année suivante en France.

Ta-Nehisi Coatès, 2016 (1ere ed. 2015), Une colère noire. Lettres à mon fils, Autrement, 208p.

Source image de couverture : Autrement

Lu : S. Mazouz, La république et ses autres (2017)

C’est à travers l’analyse de politiques publiques que Sarah Mazouz pose la question : “la France a-t-elle peur de ses autres ? “
Ce livre tiré de son travail de thèse revient sur une enquête ethnographique conduite dans les dispositifs de lutte contre les discriminations et dans un bureau de naturalisation. Dans une solide introduction qui revient sur quelques textes fondateurs en sciences sociales, tels les travaux de Franz Fanon et la notion de racialisation puis ceux de Robert Miles, elle montre pourquoi il faut préférer la notion de racialisation plutôt que de racisme. Racialisation permet en effet de montrer “comment l’assignation raciale est une production complexe et dynamique où entrent en jeu pour la souligner ou l’atténuer d’autres types de rapports de pouvoir (…) la catégorisation raciale est donc toujours une construction éphémère et labile, qui ne correspond pas systématiquement aux caractéristiques que le raciste conçoit comme raciale” (p.15). C’est cet aspect dynamique qui constitue la cheville de son travail, et qui, bien sûr, aborde la “race” comme un construit social et non comme une donnée biologique.

Elle montre ensuite que dire les expériences de naturalisation ou encore les politiques de protection des discrimination c’est réfléchir à comment la loi produit des normes culturelles dominantes et par conséquent dessine les conditions d’un écart : les cérémonies de naturalisation sont par exemple une mise en scène des symboles républicains.

Enfin, l’un des intérêts de l’ouvrage est également de montrer une lecture ethnographique d’une situation au prisme de la subjectivité de son auteure, qui a joué dans le dispositif d’enquête : “relativement claire de peau, portant un patronyme du Maghreb mais qui, accompagné de mon prénom, ne permet pas de savoir si je suis d’origine juive ou musulmane, parlant le français avec un accent parisien et appartenant au monde universitaire, j’ai été pendant toute l’enquête de terrain, racialisée comme blanche et de ce fait catégorisée comme française – alors qu’à ce moment là, je n’avais que la nationalité tunisienne” (p.26).

Sarah Mazouz, 2017, La République et ses autres. Politiques de l’altérité dans la France des années 2000, ENS Editions, 300p.

Source image couverture : ENS Editions

Lu : F. Jullien, Il n’y a pas d’identité culturelle (2016)

Alors que depuis plusieurs années a émergé un débat public autour de l’existence prétendue d’une “identité nationale”, le sinologue et philosophe F. Jullien propose ce livre en forme de manifeste. Il propose alors une transformation des concepts pour sortir des aspects trop essentialistes qui ressortent lors de ces débats. En s’inspirant de la pensée chinoise qui “dé-ontologise” le monde pour le penser davantage en mouvement qu’en catégories fixes, il explique qu’il vaut mieux parler d'”écart” que de différence entre les cultures. En effet, d’une part, l’écart permet de penser le commun, et d’autre part, le propre d’une culture est de se transformer : “une culture n’a pas d’identité car elle ne cesse de se transformer”.
En somme, l’identité culturelle n’existe pas puisqu’elle n’est jamais identique. De même et par conséquent, l’altérité n’est jamais également autre : il vaut mieux penser en termes d’écart que de différence.
F. Jullien propose alors de penser la culture comme une ressource : un ensemble d’outils mobilisables par tous.

François Jullien, Il n’y a pas d’identité culturelle, l’Herne, 104p.

Source image couverture : l’Herne

Lu : C. Cossée (et al.), Faire figure d’étranger : regards croisés sur la production de l’altérité (2004)

Faire figure d'étranger

« Maghrébin », « Noir », « Tsigane » sont des exemples parmi d’autres de toute une série de catégorisations fondées sur des « origines » et qui s’appuient bien souvent sur l’apparence des individus. Ces « figures d’étranger » font l’objet de représentations stéréotypées, et dans la plupart des cas stigmatisantes. A travers plusieurs études de cas, cet ouvrage propose de déconstruire les processus de fabrication de ces altérités en analysant la façon dont différents acteurs se saisissent de ces catégorisations. Les auteures présentent ainsi leur objectif : « nous souhaitons qu’après lecture de ce livre collectif, on ne puisse plus regarder de la même façon les personnes désignées par les figures de « l’Etranger », ni écouter avec la même indulgence les discours dont elles font l’objet et qui, même les mieux intentionnés, les enferment dans leur étrangéité » (p.27).

Compte-rendu plus détaillé de Stéphanie Condon et Christelle Hamel ici.

Claire Cossée, Emmanuelle Lada et Isabelle Rigoni, 2004, Faire figure d’étranger : regards croisés sur la production de l’altérité, Armand Colin, 320p.

Source image de couverture : Armand Colin

Lu : M. Houssay Holzschuch, Le cap, ville Sud Africaine. Ville blanche, vies noires (1999)

LE CAP VILLE SUD-AFRICAINE

Ce livre tiré du travail de thèse de l’auteure et propose une analyse de l’organisation d’une ville qui a longtemps prôné la séparation des “races” : comment l’espace urbain a-t-il constitué un facteur de catégorisation sociale ? Comment se lisent, dans la ville d’aujourd’hui ces fractures sociales ?
Le Cap était une ville européenne, dont les administrateurs ont organisé l’exclusion des noirs en pleine période de l’Apartheid. Mais malgré ce “vol de territoire”, les recensements de 96 montre que le Cap est une ville métisse, blanche et noire ; c’est une ville qui cherche son identité après les processus de relégation systématiques d’une grande partie de sa population et qui aujourd’hui accueille le parlement sud-africain.

Myriam Houssay Holzschuch, 1999, Le cap, ville Sud Africaine. Ville blanche, vies noires, l’Harmattan, 278p.

Source image de couverture : l’Harmattan

Lu : P. Ndiaye, La condition noire, essai sur une minorité française (2008).

Pendant longtemps, la condition noire a été abordée sous l’angle des problèmes sociaux et culturels de cette communauté, et leurs valeurs, jugées incompatibles avec les valeurs républicaines – autant de limites à l’assimilation et à l’intégration dans une “francité” à la définition floue et instable.
L’intérêt majeur de ce livre est d’éclairer un paradoxe français : en tant que groupe social, les noirs ne sont pas censés exister puisqu’il n’existe pas de recensement ethnique. Pour Pap Ndiaye, “la République française ne reconnaît pas officiellement les minorités, et ne les compte pas non plus” (p.17) Mais dans le même temps, il s’agit d’un groupe social “ayant en partage, nolens volens, l’expérience sociale d’être généralement considérées comme noires” (p.24). Pour l’auteur, il vaut ainsi mieux parler de “logique minoritaire” que de “logique communautaire” pour penser ces groupes.
Plus d’infos ici, sur l’excellent compte-rendu de D. Thomas.

Pap Ndiaye, 2008, La condition noire, essai sur une minorité française, Gallimard, 528p.

Source image de couverture : Gallimard

Lu : T. Todorov, Nous et les autres, 1989

Quelles relations existe-t-il entre « nous » et les « autres » ? Entre ceux qui appartiennent à une communauté culturelle et sociale et ceux qui n’en font pas partie ? Todorov propose ici de répondre à cette question en parcourant la pensée française qui a abordé le sujet. La nécessité d’étudier la manière dont les autres ont étés pensés – et par conséquent dont la dialectique nous/eux s’est construite – lui semble d’autant plus prégnante que “toujours, partout, en toutes circonstances, nous vivons avec eux.” A travers une approche diachronique qui se rapproche d’une histoire des idées, il interroge notamment certains aspects du relativisme comme de l’universalisme.

Tzvetan Todorov, 1989, Nous et les autres. La réflexion française sur la diversité humaine, Seuil, 464p.

Source image de couverture : Seuil

Lu : D. Kaplan, Navigating ethnicity : segregation, place-making and difference (2017).

David Kaplan propose dans son dernier ouvrage une approche spatiale et globale de l’ethnicité. Immigrants, voisins, intégration, commerces ethniques, multiculturalisme… sont autant de notion abordées ici. Quel rôle joue l’espace dans la fabrique sociale des ethnies, de la race, mais aussi des “identités nationales” et nationalismes ?
Des Etats-nations aux quartiers ethniques et voisinages de lotissement, c’est finalement l’idée que chaque groupe social doit être contextualisé, historiquement et spatialement pour comprendre sa constitution comme groupe : pour D. Kaplan, l’ethnicité est un phénomène contingent. Cette catégorisation est le fruit d’un dialogue entre l’intérieur et l’extérieur du groupe (un “nous” et un “eux”) mais également à l’intérieur des groupes eux-mêmes, qui se définissent également au regard de cette dialectique d’identification.

David Kaplan, 2017, Navigating ethnicity : segregation, place-making and difference, Rowman & Littlefield Publishers, 258p.

Source image de couverture : R&L Publishers

Lu : Catherine Coquery-Vidrovitch, Enjeux politiques de l’histoire coloniale, 2009

Les débats relatifs au passé colonial sont souvent manipulés à des fins politiques. Alors que l’historiographie sur le sujet, qui n’est ni monolithique, ni unilatérale, ne cesse de progresser et de complexifier le sujet depuis les années 1960, l’enseignement de ce passé et son usage dans l’espace public ne cessent d’être le porte étendard des forces conservatrices, comme l’a démontré la mobilisation autour de l’apprentissage du « rôle positif de la présence française en outre-mer » sous le gouvernement Sarkozy. Décortiquant la circulation des discours, l’auteure montre que le président de la République explique au plus fort de la polémique en 2005 « qu’il faut cesser avec la repentance permanente », s’appropriant ainsi le vocabulaire de l’essai très contesté de Daniel Lefeuvre.
Face à ces (més)usages publics et politiques de l’histoire coloniale, qui invoquent à tort et à travers des « faux concepts » tel « communautarisme » et « loi mémorielle », Catherine Coquery-Vidrovitch en appelle à une prise en compte plus savante du passé colonial de la France au sein d’une démarche critique. Critique, l’auteure l’est aussi d’un postcolonialisme pour qui tout s’explique par un passé colonial hors sol, imperméable aux autres enjeux politiques.

Catherine Coquery-Vidrovitch, 2009, Enjeux politiques de l’histoire coloniale, Agone, 191p.

Source image de couverture : Agone

Lu : A. Clerval, A. Fleury, J. Rebotier, S. Weber (dir.), 2015 , Espace et rapports de domination

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Assignation à l’espace domestique, restriction d’accès à l’espace public ou encore création d’espaces “safe” sont autant de phénomènes spatiaux qui reflètent des rapports sociaux asymétriques. Du moyen d’exercer une domination à la ressource pour résister, quels rôles joue l’espace dans les rapports entre dominant.e.s et dominé.e.s ? L’ouvrage adopte une approche qui mobilise “les pensées critiques sur l’espace” et interroge les usages de l’espace par les dominant.e.s dans l’objectif d’asseoir leur pouvoir social. Mais il n’oublie pas qu’il peut également être utilisé par les dominé.e.s pour résister et contester ces rapports sociaux.

On signalera notamment la remarquable partie de l’ouvrage qui revient sur le statut épistémologique de l’espace et qui négocie avec habileté l’articulation entre ancrages empiriques et débats théoriques qui restent transversaux en géographie.

A. Clerval, A. Fleury, J. Rebotier et S. Weber (dir.), 2015, Espace et rapports de domination, Presses universitaires de Rennes, 400p.

Source image de couverture : PUR

Lu : Elsa Dorlin (dir.), Sexe, race, classe, pour une épistémologie de la domination, 2009.

Cet ouvrage rassemble un ensemble de textes fondateurs des études féministes, qui portent sur l’analyse de ces catégories – sexe, race, classe- comme construits sociaux. Il s’agit de voir comment s’imbriquent les rapports de pouvoir entre dominants et dominés, en réunissant un panel d’outils théoriques pour les analyser. En mobilisant différentes traditions disciplinaires (philosophie, sociologie, science politique ou encore littérature), l’ouvrage propose notamment un ensemble de réflexion sur les usages scientifiques de ces catégories : ont-elles les mêmes statuts ? Comment conceptualiser ces rapports de pouvoir sans les reproduire ?

On remarquera notamment le texte de D. Kergoat proposant une critique de l’intersectionnalité. Pour l’auteure, qui refuse le terme car considéré comme trop descriptif et fixiste les rapports sociaux sont marqués par la consubtantialité et la coextensivité. Ainsi, les rapports de sexe, de genre, de classe ou de race “se re-proproduisent et se coproduisent mutuellement” : cela implique au'”aucun rapport social n’est premier” (p.119). Par exemple, la catégorisation sociale de “genre” sera construite différemment selon la classe ou la race. Ainsi la catégorisation sociale se traduit par différents processus de mise à distance de l’autre.

Elsa Dorlin (dir.), 2009, Sexe, race, classe, pour une épistémologie de la domination, Presses Universitaires de France, 320p.

Source image de couverture : PUF

Dorothy Harley Eber, Encounters on the Passage (2008)

Une histoire des découvertes européennes du Nord par “les découverts”. Les plus grandes expéditions polaires occidentales y sont abordées, de l’arrivée de Martin Forbisher en 1576 dans ce qui est devenu “Forbisher Bay” à “l’ouverture” du passage du Nord-Ouest par Amunsden en 1903. Ce livre pose la question de comment fait-on de l’histoire en l’absence de sources écrites, lorsque le savoir écrit traduit un rapport de pouvoir : les minorités sont également celles qui ne sont pas dites, dont les voix ne sont pas entendues. Mais les peuples sans écriture ne sont pas sans histoire.
Dorothy Harley Eber a procédé par des interviews menées auprès d’Inuit du Nord -Canada entre 1994 et 2008 pour écrire ce livre. Peu importe les défauts de la mémoire, les textes écrits peuvent aussi mentir. L’essentiel est de comprendre ce qui est transmis d’une génération à l’autre. Une fois les récits mis en parallèle des récits des explorateurs, une approche par l’oralité montre “correlations and contrasts, and, always, new perspectives” : comment les Inuit ont-il perçu ces étrangers ? Quelles sont les traces, matérielles ou non, de ces bouleversements laissées dans les mémoires inuinait, à l’image de Kablunaaqhiuvik – “le lieu pour rencontrer des hommes blancs” ?

Dorothy Harley Eber, 2008, Encounters on the Passage. Inuit Meet the Explorers, University of Toronto Press, 196p.

Source de l’image de couverture : U. of Toronto Library

Lu : Michel Foucault, Les Anormaux (1999)

Croisant sources théologiques, juridiques et médicales, Foucault analyse dans ces cours ceux qu’on appelle au XIXe siècle les “anormaux”, individus considérés comme dangereux. Il en distingue trois figures : les monstres, qui font référence aux lois de la “nature” et aux normes sociales, les incorrigibles, qui sont pris en charge par des dispositifs de normalisation et de correction des corps, et les onanistes qui subissent une campagne de mise en ordre et de réglementation des pratiques sexuelles visant à mettre en discipline la famille moderne.
Ces cours sont un moyen de comprendre comment ce sont formés les discours psychiatriques dans le milieu judiciaire, et comment ils construisent la dangerosité d’individus différents, qui échappent aux normes sociales de l’époque.
Ces cours constituent alors un bon moyen de comprendre comment un discours médical peut être mobilisé pour produire une norme juridique, et par conséquent, catégoriser les individus à partir des caractéristiques établies.

Michel Foucault, 1999, Les anormaux, cours au collège de France 1974-1975, le Seuil, 356p.

Source image de couverture : le Seuil