Lu : P. Ndiaye, La condition noire, essai sur une minorité française (2008).

Pendant longtemps, la condition noire a été abordée sous l’angle des problèmes sociaux et culturels de cette communauté, et leurs valeurs, jugées incompatibles avec les valeurs républicaines – autant de limites à l’assimilation et à l’intégration dans une “francité” à la définition floue et instable.
L’intérêt majeur de ce livre est d’éclairer un paradoxe français : en tant que groupe social, les noirs ne sont pas censés exister puisqu’il n’existe pas de recensement ethnique. Pour Pap Ndiaye, “la République française ne reconnaît pas officiellement les minorités, et ne les compte pas non plus” (p.17) Mais dans le même temps, il s’agit d’un groupe social “ayant en partage, nolens volens, l’expérience sociale d’être généralement considérées comme noires” (p.24). Pour l’auteur, il vaut ainsi mieux parler de “logique minoritaire” que de “logique communautaire” pour penser ces groupes.
Plus d’infos ici, sur l’excellent compte-rendu de D. Thomas.

Pap Ndiaye, 2008, La condition noire, essai sur une minorité française, Gallimard, 528p.

Source image de couverture : Gallimard

Lu : T. Todorov, Nous et les autres, 1989

Quelles relations existe-t-il entre « nous » et les « autres » ? Entre ceux qui appartiennent à une communauté culturelle et sociale et ceux qui n’en font pas partie ? Todorov propose ici de répondre à cette question en parcourant la pensée française qui a abordé le sujet. La nécessité d’étudier la manière dont les autres ont étés pensés – et par conséquent dont la dialectique nous/eux s’est construite – lui semble d’autant plus prégnante que “toujours, partout, en toutes circonstances, nous vivons avec eux.” A travers une approche diachronique qui se rapproche d’une histoire des idées, il interroge notamment certains aspects du relativisme comme de l’universalisme.

Tzvetan Todorov, 1989, Nous et les autres. La réflexion française sur la diversité humaine, Seuil, 464p.

Source image de couverture : Seuil

Lu : D. Kaplan, Navigating ethnicity : segregation, place-making and difference (2017).

David Kaplan propose dans son dernier ouvrage une approche spatiale et globale de l’ethnicité. Immigrants, voisins, intégration, commerces ethniques, multiculturalisme… sont autant de notion abordées ici. Quel rôle joue l’espace dans la fabrique sociale des ethnies, de la race, mais aussi des “identités nationales” et nationalismes ?
Des Etats-nations aux quartiers ethniques et voisinages de lotissement, c’est finalement l’idée que chaque groupe social doit être contextualisé, historiquement et spatialement pour comprendre sa constitution comme groupe : pour D. Kaplan, l’ethnicité est un phénomène contingent. Cette catégorisation est le fruit d’un dialogue entre l’intérieur et l’extérieur du groupe (un “nous” et un “eux”) mais également à l’intérieur des groupes eux-mêmes, qui se définissent également au regard de cette dialectique d’identification.

 

David Kaplan, 2017, Navigating ethnicity : segregation, place-making and difference, Rowman & Littlefield Publishers, 258p.

Source image de couverture : R&L Publishers

Lu : Catherine Coquery-Vidrovitch, Enjeux politiques de l’histoire coloniale, 2009

Les débats relatifs au passé colonial sont souvent manipulés à des fins politiques. Alors que l’historiographie sur le sujet, qui n’est ni monolithique, ni unilatérale, ne cesse de progresser et de complexifier le sujet depuis les années 1960, l’enseignement de ce passé et son usage dans l’espace public ne cessent d’être le porte étendard des forces conservatrices, comme l’a démontré la mobilisation autour de l’apprentissage du « rôle positif de la présence française en outre-mer » sous le gouvernement Sarkozy. Décortiquant la circulation des discours, l’auteure montre que le président de la République explique au plus fort de la polémique en 2005 « qu’il faut cesser avec la repentance permanente », s’appropriant ainsi le vocabulaire de l’essai très contesté de Daniel Lefeuvre.
Face à ces (més)usages publics et politiques de l’histoire coloniale, qui invoquent à tort et à travers des « faux concepts » tel « communautarisme » et « loi mémorielle », Catherine Coquery-Vidrovitch en appelle à une prise en compte plus savante du passé colonial de la France au sein d’une démarche critique. Critique, l’auteure l’est aussi d’un postcolonialisme pour qui tout s’explique par un passé colonial hors sol, imperméable aux autres enjeux politiques.

Catherine Coquery-Vidrovitch, 2009,  Enjeux politiques de l’histoire coloniale, Agone, 191p.

Source image de couverture : Agone

Lu : A. Clerval, A. Fleury, J. Rebotier, S. Weber (dir.), 2015 , Espace et rapports de domination

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Assignation à l’espace domestique, restriction d’accès à l’espace public ou encore création d’espaces “safe” sont autant de phénomènes spatiaux qui reflètent des rapports sociaux asymétriques. Du moyen d’exercer une domination à la ressource pour résister, quels rôles joue l’espace dans les rapports entre dominant.e.s et dominé.e.s ? L’ouvrage adopte une approche qui mobilise “les pensées critiques sur l’espace” et interroge les usages de l’espace par les dominant.e.s dans l’objectif d’asseoir leur pouvoir social. Mais il n’oublie pas qu’il peut également être utilisé par les dominé.e.s pour résister et contester ces rapports sociaux.

On signalera notamment la remarquable partie de l’ouvrage qui revient sur le statut épistémologique de l’espace et qui négocie avec habileté l’articulation entre ancrages empiriques et débats théoriques qui restent transversaux en géographie.

A. Clerval, A. Fleury, J. Rebotier et S. Weber (dir.), 2015, Espace et rapports de domination, Presses universitaires de Rennes, 400p.

Source image de couverture : PUR

Lu : Elsa Dorlin (dir.), Sexe, race, classe, pour une épistémologie de la domination, 2009.

Cet ouvrage rassemble un ensemble de textes fondateurs des études féministes, qui portent sur l’analyse de ces catégories – sexe, race, classe- comme construits sociaux. Il s’agit de voir comment s’imbriquent les rapports de pouvoir entre dominants et dominés, en réunissant un panel d’outils théoriques pour les analyser. En mobilisant différentes traditions disciplinaires (philosophie, sociologie, science politique ou encore littérature), l’ouvrage propose notamment un ensemble de réflexion sur les usages scientifiques de ces catégories : ont-elles les mêmes statuts ? Comment conceptualiser ces rapports de pouvoir sans les reproduire ?

On remarquera notamment le texte de D. Kergoat proposant une critique de l’intersectionnalité. Pour l’auteure, qui refuse le terme car considéré comme trop descriptif et fixiste les rapports sociaux sont marqués par la consubtantialité et la coextensivité. Ainsi, les rapports de sexe, de genre, de classe ou de race “se re-proproduisent et se coproduisent mutuellement” : cela implique au'”aucun rapport social n’est premier” (p.119). Par exemple, la catégorisation sociale de “genre” sera construite différemment selon la classe ou la race. Ainsi la catégorisation sociale se traduit par différents processus de mise à distance de l’autre.

Elsa Dorlin (dir.), 2009, Sexe, race, classe, pour une épistémologie de la domination, Presses Universitaires de France, 320p.

Source image de couverture : PUF

Dorothy Harley Eber, Encounters on the Passage (2008)

Une histoire des découvertes européennes du Nord par “les découverts”. Les plus grandes expéditions polaires occidentales y sont abordées, de l’arrivée de Martin Forbisher en 1576 dans ce qui est devenu “Forbisher Bay” à “l’ouverture” du passage du Nord-Ouest par Amunsden en 1903. Ce livre pose la question de comment fait-on de l’histoire en l’absence de sources écrites, lorsque le savoir écrit traduit un rapport de pouvoir : les minorités sont également celles qui ne sont pas dites, dont les voix ne sont pas entendues. Mais les peuples sans écriture ne sont pas sans histoire.
Dorothy Harley Eber a procédé par des interviews menées auprès d’Inuit du Nord -Canada entre 1994 et 2008 pour écrire ce livre. Peu importe les défauts de la mémoire, les textes écrits peuvent aussi mentir. L’essentiel est de comprendre ce qui est transmis d’une génération à l’autre. Une fois les récits mis en parallèle des récits des explorateurs, une approche par l’oralité montre “correlations and contrasts, and, always, new perspectives” : comment les Inuit ont-il perçu ces étrangers ? Quelles sont les traces, matérielles ou non, de ces bouleversements laissées dans les mémoires inuinait, à l’image de Kablunaaqhiuvik – “le lieu pour rencontrer des hommes blancs” ?

 

Dorothy Harley Eber, 2008, Encounters on the Passage. Inuit Meet the Explorers, University of Toronto Press, 196p.

Source de l’image de couverture : U. of Toronto Library

Lu : Michel Foucault, Les Anormaux (1999)

Croisant sources théologiques, juridiques et médicales, Foucault analyse dans ces cours ceux qu’on appelle au XIXe siècle les “anormaux”, individus considérés comme dangereux. Il en distingue trois figures : les monstres, qui font référence aux lois de la “nature” et aux normes sociales, les incorrigibles, qui sont pris en charge par des dispositifs de normalisation et de correction des corps, et les onanistes qui subissent une campagne de mise en ordre et de réglementation des pratiques sexuelles visant à mettre en discipline la famille moderne.
Ces cours sont un moyen de comprendre comment ce sont formés les discours psychiatriques dans le milieu judiciaire, et comment ils construisent la dangerosité d’individus différents, qui échappent aux normes sociales de l’époque.
Ces cours constituent alors un bon moyen de comprendre comment un discours médical peut être mobilisé pour produire une norme juridique, et par conséquent, catégoriser les individus à partir des caractéristiques établies.

Michel Foucault, 1999, Les anormaux, cours au collège de France 1974-1975, le Seuil, 356p.

Source image de couverture : le Seuil

Lu : Didier Eribon, Une morale du minoritaire, 2015

Cet ouvrage de Didier Eribon pose la question suivante : comment la stigmatisation contribue à façonner une “subjectivité minoritaire” marquée par la honte ?

L’auteur se penche le fait de ranger les individus dans des catégories infériorisées, qui a pour conséquence de modifier le rapport au monde des dits individus. Il analyse alors les productivités de cette catégorisation en approchant alors les discours, de l’acte de nomination, et en particulier la question de l’insulte : “Tantes”, “tapettes”, “pédés” découpent des réalités “objectives” dans le monde social et sexuel, et les mots de la stigmatisation instaurent, et réinstaurent sans cesse, la “réalité” de ce qu’ils désignent, au moment où ils semblent simplement l’énoncer ou la dévoiler. Dire à quelqu’un qu’il est une “tante”, un “pédé”, c’est énoncer la “vérité” de ce qu’il “est”. Mais cet individu n’est ce qu’il est que parce que les mots – c’est-à-dire l’histoire collective de l’ordre social et sexuel sédimentée dans le langage et les fantasmes sociaux qu’il exprime – vont inscrire dans sa définition même, et dans son être, toute la “réalité” qu’ils désignent, pour faire de lui un exemplaire, un spécimen d’une espèce particulière, lui attribuant ainsi des traits psychologiques, des pratiques, des sentiments, ou même des caractéristiques physiques, qui ne sont peut-être pas les siens propres, mais qui entrent dans la définition sociale et fantasmatique de cette catégorie de personnes à laquelle il appartient, et donc la sienne. (…) Un “pédé”, pour le regard social dominant, pour la société hétérosexiste et homophobe, ce n’est rien d’autre qu’un “pédé”, en même temps qu’un “pédé”, c’est tous les “pédés” à la fois et toute l’homosexualité. De la même manière que, pour la Reine Blanche dans Les Nègres (de Jean Genet), un Noir, c’est toute l’Afrique. (…) Ainsi l’injure, comme le regard raciste en général, inscrit une essence dans le corps de l’individu désigné, puisqu’elle grave en lui tout ce que le mot semble contenir, représenter. L’injure est essentialiste, car le monde social l’est. (…) C’est pourquoi également toute personne qui appartient à une catégorie infériorisée peut être tenue pour comptable ou responsable de tout ce que fait une autre personne appartenant à la même catégorie.”

Didier Eribon, 2001, Une morale du minoritaire. Variation sur un thème de Jean Genet, Fayard, 360p.

Source image de couverture : Fayard

Lu : Djemila Zeneidi, Les SDF et la ville (2002)

Djemila Zeneidi propose ici un regard géographique sur la question des sans-domicile fixe et de leurs rapports aux espaces urbains. La ville est d’abord un agglomérat de logements. Dans ce contexte, comment ceux qui n’en ont pas l’habitent-ils ? Marginaux, ils sont pourtant bien des citadins, même si leurs pratiques spatiales dessinent une ville sur l’envers. Djemila Zeneidi propose ainsi de voir les espaces urbains comme des ressources pour les SDF : leur usage de l’espace peut être conforme aux normes sociales qui les régissent et ne révéler que des déambulations pédestres. Mais il arrive parfois qu’un banc devienne lit, qu’un pont devienne abri, et se couplent à un ensemble d’activités qui permettent de “vivre la rue” : pratiques de vente, mendicité, mais aussi moments de convivialités sont autant de pratiques qui floutent les frontières entre espaces publics et espaces domestiques.
La ville est alors dé-rangée et les réactions sont nombreuses, qu’il s’agisse d’actions publiques – visant à les aider à regagner la norme du logement fixe ou à les chasser d’espaces où ils sont considérés comme indésirables – ou individuelles – oscillant entre différents degrés de tolérance, du rejet à l’évitement, en passant par le développement de solidarités.

 

Djemila Zeneidi, 2002, Les SDF et la ville. Géographie du savoir-survivre, Bréal, 288p.

Source image de couverture : Google Books.

Lu : E. Saïd, L’orientalisme. L’Orient crée par l’Occident (1978).

L’orientalisme est l’un des ouvrages fondateurs des études postcoloniales. A partir d’une analyse d’un ensemble d’œuvres littéraires et artistiques, il montre que “l’Orient” n’est qu’une création de “l’Occident”, reflétant la domination politique et culturelle du second sur le premier ainsi qu’un ensemble de processus de dévalorisation, voire de diabolisation d’éléments culturels attribués à l’Orient (langue arabe, islam). Cette approche par les discours et les représentations dominantes révèlent un ensemble de violences symboliques qui sont produites par le processus de dénomination, comme l’explique T. Todorov dans la préface de cette édition : “Le concept est la première arme dans la soumission d’autrui car il le transforme en objet (alors que le sujet ne se réduit pas au concept) délimiter un objet comme “l’Orient” ou “l’Arabe” est déjà un acte de violence”.

 

Edward Saïd, 1978, L’orientalisme. L’Orient crée par l’Occident, (2015 pour la présente édition, trad. C. Malamoud), Seuil, 592p.

source image de couverture : Seuil

Lu : H. Becker, Outsiders. Etudes de sociologie de la déviance (1963)

Pourquoi et comment fumeurs de marijuana ou musiciens de jazz sont catégorisés comme déviants ? Cet ouvrage devenu classique de la sociologie de la déviance a proposé une approche nouvelle lors de sa publication : penser la délinquance et les marginaux comme des déviants. L’originalité de l’approche repose ici sur la prise en compte tant du point de vue des déviants tant que celui des “entrepreneurs de morale”. Ils sont des acteurs qui cherchent à influencer un groupe, dans le but de lui faire adopter une norme (créateurs de normes) ou de les maintenir (défenseurs de normes).

  L’ouvrage est disponible ici.

 

Howard S. Becker, 1963 (1985 pour la présente édition, trad. J-P. Briand et J-M. Chapoulie) Outsiders. Etudes de sociologie de la déviance, Métaillé, 250p. 

source image de couverture : Métaillé.

Journée d’étude : Penser les altérités

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Pour plus d’informations, vous pouvez consulter le descriptif de l’évènement et le programme détaillé ici : Penser les altérités_descriptif

Vous pouvez vous y inscrire ici

En espérant vous y retrouver nombreux.ses !

 

 

Présentation : rencontres méthodologiques

Choisir pour objet d’étude des populations ou des groupes marginalisés, faisant l’expérience quotidienne de leur différence ou de leur caractère minoritaire implique-t-il de travailler différemment ?

De manière transversale, la question de l’accès à des voix minoritaires ou subalternes peut poser problème en sciences sociales. Espaces isolés, populations vulnérables psychologiquement, groupes en situation illégale, mais aussi sources difficilement accessibles dans le cas d’un travail sur des peuples sans écriture sont autant d’exemples des difficultés des démarches de recherche s’intéressant aux groupes altérisés ou marginalisés.

Au delà de la question de l’accès, avoir pour objet des groupes marginalisés implique également de veiller à penser son objet de recherche plutôt comme un sujet, et souvent, de ne pas travailler “sur” mais “avec”, en évitant de faire du chercheur un démiurge tout puissant producteur d’un savoir dont les principaux intéressés ne voient pas l’intérêt. Dès lors, deux enjeux apparaissent.  D’une part, comment mettre en œuvre une recherche qui se veut éthique, veillant à ne pas blesser, ni endommager les situations  dans lesquelles se trouvent les enquêtés ? D’autre part, comment faire en sorte que la question ayant un intérêt scientifique puisse avoir une traduction plus politique, tant en matière d’utilité que de juste retour aux populations interrogées ?  Tout processus de recherche étant également un phénomène social, chercheur et chercheures se doivent d’éviter de reproduire des rapports de pouvoir qu’il et elles prétendent étudier – et d’amoindrir l’asymétrie des rapports sociaux à laquelle certaines méthodes de recherche peuvent conduire.

Ce sont ces thématiques que nous souhaitons aborder au sein de ces rencontres méthodologiques. Organisées un fois par mois à l’ENS de Lyon selon la logique de l’atelier de recherche, elles proposent de faire se rencontrer des chercheurs jeunes et expérimentés dont les recherches touchent d’une manière ou d’une autre les problématiques de l’altérité. Les séances respecteront le modèle suivant : après une intervention d’un.e invité.e présentant ses recherches, l’objectif sera d’organiser un débat avec les présent.es pour discuter la présentation, au regard des expériences et sujets de chacun et chacune.